Буддизм: основы религии, сколько буддистов в мире. Как распространялся буддизм

Учение Будды распространялось сначала в южном и северном, а северное затем в восточном и западном направлениях, по всему миру.Так за 2,5 тысячи лет распространения в мире возникли южный буддизм и северный .

Специфика буддизма в том, что он вмещает в себя черты мировой религии как открытой системы, так и черты национальных религий - закрытых систем, о которых принято говорить, что они могут быть «впитаны только с молоком матери». Это обусловлено исторически, в буддизме шли параллельно два процесса: - распространение в разных странах больших традиций (Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны), единых для буддистов всего мира, с одной стороны, - и возникновение национальных форм бытовой религиозности, продиктованных конкретными условиями жизни и культурными реалиями, с другой.
Государственные и национальные формы буддизма часто становились одним из важнейших факторов этнической самоидентификации народа, как это произошло у тайцев, неваров, калмыков, бурят и в меньшей степени тувинцев. В полиэтнических странах, например, в Россия, буддизм предстает во всем своем многообразии традиций и школ как мировая религия. Именно об этом свойстве буддизма облекать Большие традиции в самые разные национальные культурные формы без утраты сути Учения, тибетцы говорят, что Учения Будды подобны алмазу , когда тот лежит на красном фоне, то становится красным, когда на синем - синим, при этом фон остается фоном, а алмаз - все тем же алмазом.

Южный буддизм

Южный буддизм опирается на индийские традиции с учениями Хинаяны , воспринятые Шри-Ланкой (о.Цейлон) к XIII веку, где оформилась традиция Тхеравады , и попавшие оттуда в Мьянму (Бирму), Камбоджу , Лаос , Тайланд и Индонезию (3).

Северный буддизм

Северный буддизм , проникая на север из Индии, распространялся в двух направлениях - восточном и западном. Формировались различные традиции в рамках культуры того или иного региона. Так сложились:

Буддизм на Западе

Поскольку процесс распространения буддизма в мире не завершен, с XVII века северный буддизм, охватив Центральную Азию, стал распространяться в западном направлении.

В XVII веке в Поволжье пришли западно-монгольские племена ойрат-калмыков и возникло Калмыцкое ханство (1664 - 1772) – первое и единственное буддийское государственное образование в Европе, существовавшее на правах автономии Российской империи.
Начиная с XIX века буддизм еще более активно стал развиваться в западном направлении. С XIX века стал формироваться западный стиль буддизма , окрашенный в настоящее время тенденциями глобализма - новая, современная, форма бытовой религиозности. Причем, происходит это с активным участием в этом процессе представителей восточных этносов, проживающих в странах Запада. Сегодня последователи традиций как южного, так и северного буддизма есть во многих странах Европы и на обоих Американских континентах.

Буддизм в Индии

При этом в самой Индии буддизм не получил дальнейшего развития. По статистическим данным на начало XXI века его исповедует менее 0,5% индийского населения (1), что даже меньше, чем в России, где 1% населения причисляет себя к буддистам. Доминирующей религией Индии остается индуизм, также распространен ислам.

Буддизм в Индии постепенно исчезал, начиная с XII века. Был утрачен и оригинальный индийский буддийский канон Трипитака. В то же время наследие Будды было сохранено и процветало в других странах.

Начиная с VIII века северный буддизм проник в Тибет, который стал новым мировым центром этой религии и просуществовал в этой роли почти тысячу лет, вплоть до середины XX века. В 1950-х гг Тибет утратил суверенитет, оказавшись в составе Китая, что повлекло за собой большую волну эмиграции тибетцев в различные страны мира. Сейчас в Индии возникла многочисленная тибетская диаспора и расположена резиденции иерархов тибетского буддизма. Так учение Будды, ставшее за две с половиной тысячи лет мировой религией, возвращается к истоку - на территорию, откуда начало свое распространение в мире, но уже совсем с другим народом, тибетским, в качестве носителя (2).

В восстановлении мест, связанных с событиями жизни Будды Шакьямуни большую роль сыграло южно-азиатское общество "Маха-Бодхи". Сейчас Индия сохраняет свое важное значение для мирового буддизма благодаря этим историческим местам и является одной из самых посещаемых стран, куда совершаются буддийские паломничества.

Распространение буддизма на большей части территории Азии было мирным и происходило несколькими путями. Пример показал Будда Шакьямуни. Будучи в первую очередь учителем, он путешествовал в соседние царства, чтобы делиться своими озарениями с теми, кто был восприимчив и заинтересован. Более того, он наставлял своих монахов идти по миру и разъяснять его учения. Он не просил других осуждать их собственную религию, осуждать ее и переходить в новую, поскольку не стремился основать свою религию. Он лишь пытался помочь другим преодолеть несчастье и страдание, созданные ими самими из-за недостатка понимания. Позже поколения последователей были вдохновлены примером Будды и делились с другими теми методами из его учения, которые они сами считали полезными в своей жизни. Так то, что сейчас называют «буддизмом», распространилось повсюду.

Иногда этот процесс развивался естественно. Например, когда буддийские торговцы оседали в новых местах или просто посещали их, некоторые из местных жителей проявляли естественный интерес к верованиям иноземцев, как это произошло с проникновением ислама в Индонезию и Малайзию. Таким образом распространение буддизма происходило на протяжении двух столетий до и после нашей эры в странах, расположенных вдоль Шелкового пути. Узнавая больше об этой индийской религии, местные правители и население начинали приглашать монахов в качестве советников и учителей из тех регионов, откуда прибыли торговцы, и таким образом в конечном счете перенимали буддийскую веру. Другой естественный способ состоял в медленном культурном поглощении покоренного народа, как в случае с греками, ассимиляция которых в буддийском сообществе Гандхары, располагавшейся на территории современного центрального Пакистана, происходила на протяжении столетий после II века до н. э.

Тем не менее, чаще всего распространение происходило главным образом благодаря влиянию могущественного правителя, лично принявшего и поддерживающего буддизм. К примеру, в середине III века до н. э. буддизм распространился по всей северной Индии благодаря личной поддержке царя Ашоки. Этот великий основатель империи не заставлял своих подданных перенимать буддийскую веру. Но его указы, высеченные на железных колоннах, установленных по всей стране, побуждали подданных вести этический образ жизни. Царь сам следовал этим принципам, вдохновляя других перенимать учения Будды.

Кроме того, Царь Ашока активно способствовал распространению буддизма за пределами своего царства, отправляя миссии в удаленные районы. В некоторых случаях он делал это в ответ на приглашение иностранных правителей, таких как царь Шри-Ланки Тишья. В других случаях он по собственной инициативе посылал монахов в качестве дипломатических представителей. Как бы там ни было, эти монахи не оказывали давления на других, стремясь обратить их в буддизм, а просто делали учения Будды доступными, позволяя людям выбирать самостоятельно. Это подтверждается тем, что буддизм вскоре укоренился в таких районах, как Южная Индия и юг Бирмы, в то время как нет никаких свидетельств непосредственного влияния на другие районы, например на греческие колонии в Центральной Азии.


Другие религиозные правители, например монгольский властитель XVI века Алтан-хан, приглашали буддийских учителей в свои владения и провозглашали буддизм государственной религией, чтобы объединить народ и укрепить свою власть. При этом они могли запрещать некоторые практики местных небуддийских религий и даже преследовать тех, кто им следует. Однако подобные деспотичные меры имели в основном политические мотивы. Такие амбициозные правители никогда не принуждали подданных перенимать буддийские формы веры или поклонения, потому что такой подход не характерен для буддийской религии.

Если даже Будда Шакьямуни говорил людям не следовать его учениям, лишь руководствуясь слепой верой, а сначала тщательно проверить их, насколько в меньшей степени люди должны согласиться с учениями Будды под принуждением ревностного миссионера или указа правителя. Например, когда Нейджи Тойн в начале XVII столетия н. э. пытался подкупить восточно-монгольских кочевников, предлагая им домашний скот за каждый выученную строфу из буддийских текстов, люди пожаловались верховной власти. В итоге навязчивый учитель был наказан и изгнан.

13. Основные черты культуры стран конфуцианского региона.

Культура Азиатских стран зародилась на­много раньше нашей культуры. Их религиоз­но-этические и социально политические идеи, идеология и психология, образ жизни и мировоз­зрение сильно отличаются от европейских.

Китай - страна древней истории, культуры, философии; одна из древнейших цивилизаций, просуществовавшая тысячелетия и сохранив­шая, несмотря на все катаклизмы, свою целост­ность и своеобразие. В общую культуру Китая внесли свой вклад многие народы Восточной Азии, обитавшие на его территории и создавшие самобытные культуры, синтез которых на про­тяжении веков и породил тот уникальный фено­мен, который называют китайской цивилизаци­ей. Очень важным моментом в истории развития культуры Китая является зарождение конфуци­анства. Из истории известно, что все великие идеологии и религии обычно возникали в пери­оды великих кризисов и социальных сдвигов и были знаменем и платформой выдвигавшихся на авансцену новых социальных сил. В этом смыс­ле конфуцианство не составляет исключения. В сложный период истории Китая оно сыграло роль великого социального интегратора, способ­ствовавшего сплочению страны, упрочению ее будущего .

Сегодня во всем мире вряд ли найдется чело­век, не слышавший о конфуцианстве и его зна­менитом основателе Конфуции (551-479 гг. до н. э.), имя которого в китайском произношении звучит как Кун-цзы (7l?) или Кун-фуцзы (Му­дрец Кун). В древних книгах его порой называ­ют просто Учителем, и сразу становится понят­но, что речь идет о великом наставнике, который стал нравственным идеалом миллионов людей. На высказывания Конфуция ссылаются филосо­фы, политики, ученые всего мира. Его фразы се­годня можно услышать даже от малограмотного китайского крестьянина.

По конфуцианским принципам в настоящее время живет не только Китай, но и некоторые страны Восточной и Юго-Восточной Азии: Япо­ния, Корея, Вьетнам, Сингапур; принципы эти настолько органично вошли в плоть их нацио­нальной культуры, что люди часто сами не заме­чают, что говорят словами Конфуция.

Конфуцианство сыграло большую роль в раз­витии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философско­го мировоззрения. Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. В центре его учения - человек, его нравственное и умственное развитие и поведение. Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспита­ния идеального человека. В основе всех обще­ственных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиоз­ный ритуал. Стержень мудрости - соблюдение ритуала, а сущность философии - его правиль­ное объяснение и понимание. Китайский лозунг (гувэйцзинь юн) - «древность на службу совре­менности», сформулированный еще в Древнем Китае, демонстрирует преданность традициям, свойственную китайскому менталитету. Именно конфуцианство является не только корнем ки­тайской культуры, но и политическим компасом. Очень интересным моментом в учении Конфу­ция является его концепция «золотой середины». «Путь золотой середины» - один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели. И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоре­чий. Умение находить середину всем не дано. Большинство людей или слишком осторожны, или слишком несдержанны .

Конфуций считал, что одна из основных задач человека - понять свое место в мире, «соединить свою силу с небом и землей». Это и есть истин­ное познание. Конфуций утверждал, что знания должны быть дополнены рассуждениями, иначе они бесполезны. Его учение о знании подчинено социальной проблематике. Знать - «значит знать людей». Познание природы его мало интересо­вало. Его вполне удовлетворяло то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно допускал возможность врожденного знания. Но такое знание встречается редко. Сам Кун Фу-цзы, по его словам, таким знанием не обладал. «Те, кто обладают врожденным знанием, стоят выше всех». А «за ними следуют те, кто приоб­ретает знание благодаря учению». Учиться надо и у древних, и у современников. Учение должно быть избирательным: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему» . Знание состо­ит как в совокупности сведений, так и в умении многосторонне рассматривать вопрос, даже не­знакомый, в методе.

Учение Конфуция не содержит главы, спе­циально посвященной устройству государства, как нет разделов о человеке, либо об обществе. Конфуцианскую модель приходится реконструи­ровать по отдельным суждениям. Конфуций не видит государство в отдельности от общества и единичного человека. Все его учение в этой об­ласти взаимосвязано. Некоторые его высказыва­ния носят иносказательный характер, и поэтому, не могут быть восприняты однозначно. Это мо­жет исказить суть учения, как она искажалась китайской бюрократией на протяжении многих веков.

Ключ к управлению народом Конфуций ви­дел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют «Дао», то народ не ропщет: «Если государь должным об­разом относится к родственникам, в народе про­цветает человеколюбие. Если государь не забы­вает о друзьях, в народе нет подлости» .

Конфуцианство - прежде всего учение о нравственности. Конфуцианская этика опирает­ся на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (Дао), по которому должен следовать всякий, кто желает жить счаст­ливо, т. е. в согласии с самим с собой, с другими людьми и с Небом.

В Китае возник и сознательно поддерживал­ся подлинный культ официального конфуциан­ства - культ Конфуция как великого мудреца, основателя, патриарха и пророка общепризнан­ного учения практически всегда теснейшим об­разом переплетался с культом конфуцианства. Этот культ, в сущности вобравший в себя всю огромную сумму конфуцианских традиций, играл очень большую роль в жизни страны. Зна­чение конфуцианства на протяжении двух тыся­челетий было неодинаковым.

Главным регулятором всех жизненных свя­зей и отношений в стране всегда выступало именно конфуцианство. Культ конфуцианства диктовал жесточайшие наказания и мучитель­ную смерть для преступников, особенно для отцеубийц - и это находило отражение в офи­циальном законодательстве. Этот же культ пред­усматривал жестокую критику современников и суровое осуждение потомков по адресу недобро­детельных правителей, императоров-отступни­ков. Культ конфуцианства заставлял замалчивать все замечательные идеи неоконфуцианского тол­ка мыслителей. Этот культ требовал презирать, как писание «низкого жанра», все те литератур­ные сочинения, которые не соответствовали или не полностью соответствовали требуемым кон­фуцианским стандартам. И эффективность кон­фуцианских запретов или рекомендаций была вне сомнения.

Опираясь на прошлое, удивительную ста­бильность современного экономического раз­вития и политического уклада, можно объяснить гармоничным сочетанием культурно-историче­ских традиций и технологической модернизации. Успех прогресса кроется в бережном сохранении наследия и его демократических ценностей. Без прошлого не бывает будущего.

В настоящее время Китай не копирует запад­ные идеи модернизации общества. Он идёт по самостоятельному пути, основываясь на твор­ческом переосмыслении конфуцианских тради­ций. Китайские современные политики успешно сочетают социалистическую модель с капита­листической. Они формируют собственную мо­дель развития общества и страны в целом на базе местных традиций, богатого исторического прошлого и избирательного использования до­стижений западной цивилизации. Китайскому руководству удаётся сочетать государственное планирование и рыночные механизмы.

Чтобы глубже понять политическую направ­ленность и специфику китайского общества, не­обходимо изучение конфуцианства, которое яв­ляется движущей силой для китайского народа на протяжении столь длительного времени.

Особое значение имеет то, что государствен­ная политика в деле воспитания молодёжи, фор­мирования её нравственных устоев опирается на конфуцианские традиции. Она призвана сфор­мировать гуманитарно-развитую личность, при­знающую выработанные тысячелетним опытом ценности китайской культуры, сохраняющую культурную самобытность и стремящуюся к непрерывному саморазвитию и самосовершен­ствованию.

Актуальность идей конфуцианских мысли­телей в современности во многом обусловлена тем, что основной темой их рассуждений были человек, общество и государство. Заложенные ими социально-политические нормы и прин­ципы явились основным стержнем, вокруг ко­торого вращались теоретические разработки проблем общественного и государственного об­устройства. Учение Конфуция и его учеников сыграло значительную роль в непосредственном процессе формирования государственности Ки­тая. Конфуцианство - это многоаспектное эти­ко-политическое учение, основателя учения - Конфуция. Конфуций выдвинул идею сплочения членов семьи, коллектива, объединения государства и народа. В китайском языке само значение слова «государство» включает в себя как составную част, корень слова «семья» (ш). На протяжении многих эпох китайские правители руководствовались принципом единения госу­дарства и народа. Этот принцип и лёг в основу современной модернизационной и невероятно успешной политики Китая.

Характерные признаки социального и адми­нистративно-политического устройства обще­ства выступают в конфуцианской идеологии в качестве его специфического регулятора и ста­билизатора, сохраняющего свою значимость и в наши дни. Возможно, секрет удивительных темпов экономического развития и гармонич­ного сочетания историко-культурной традиции и технологической модернизации кроется в бе­режном сохранении конфуцианского наследия и его демократических ценностей.

Ведущая роль в современной социально-по­литической жизни Китая отведена принципам традиционного конфуцианства, и это является залогом успешного социально-политического и экономического развития КНР. Пусть с точки зрения философа конфуцианство было просто «смесью глубоких и пенных идей с пустыми и бесполезными спекуляциями». Но ведь сила кон­фуцианства измерялась вовсе не глубиной его философии. В конкретных условиях средневеко­вого Китая конфуцианство фактически заменило собой государственную религию, бывшую офи­циальной идеологией большинства аналогичных обществ. Однако в Китае, в отличие от других обществ, конфуцианство было большим, чем просто религией .

Конфуцианство до сих пор является одной из крупнейших мировых религий и предметом исследования современных политологов, тео­логов, философов, лингвистов, историков и ис­кусствоведов всего мира. Конфуцианство было прямо-таки необходимым, и в этом смысле мож­но согласиться с теми, кто считает конфуциан­ство в Китае прежде всего «искусством жить» {III}.

3. Первое - Путь, второе - Небо, третье - Земля, четвертое - Полководец, пятое - Закон.

Путь - это когда достигают того, что мысли народа одинаковы с мыслями правителя{2}, когда народ готов вместе с ним умереть, готов вместе с ним жить, когда он не знает ни страха, ни сомнений{3}.

Небо - это свет и мрак, холод и жар, это порядок времени{4}.

Земля - это далекое и близкое, неровное и ровное, широкое и узкое, смерть и жизнь{5}. Полководец - это ум, беспристрастность, гуманность, мужество, строгость. Закон - это воинский строй, командование и снабжение{6}. Нет полководца, который не слыхал бы об этих пяти явлениях, но побеждает тот, кто усвоил их; тот же, кто их не усвоил, не побеждает.

4. Поэтому войну взвешивают семью расчетами и таким путем определяют положение.

Кто из государей обладает Путем? У кого из полководцев есть таланты? Кто использовал Небо и Землю? У кого выполняются правила и приказы? У кого войско сильнее? У кого офицеры и солдаты лучше обучены{7}? У кого правильно награждают и наказывают?

По этому всему я узнаю, кто одержит победу и кто потерпит поражение.

5. Если полководец станет применять мои расчеты, усвоив он непременно одержит победу; я остаюсь у него. Если полководец станет применять мои расчеты, не усвоив их, он непременно потерпит поражение; я ухожу от него{8}. Если он усвоит их с учетом выгоды, они составят мощь, которая поможет и за пределами их.

6. Мощь - это умение применять тактику{9}, сообразуясь с выгодой.

7. Война - это путь обмана{10}. Поэтому, если ты и можешь что-нибудь, показывай противнику, будто не можешь; если ты и пользуешься чем-нибудь, показывай ему, будто ты этим не пользуешься; хотя бы ты и был близко, показывай, будто ты далеко; хотя бы ты и был далеко, показывай, будто ты близко; заманивай его выгодой; приведи его в расстройство и бери его; если у него все полно, будь наготове; если он силен, уклоняйся от него; вызвав в нем гнев, приведи его в состояние расстройства; приняв смиренный вид, вызови в нем самомнение; если его силы свежи, утоми его; если у него дружны, разъедини; нападай на него, когда он не готов; выступай, когда он не ожидает.

8. Все это обеспечивает вождю победу; однако наперед преподать ничего нельзя.

9. Кто - еще до сражения - побеждает предварительным расчетом{11}, у того шансов много; кто - еще до сражения - не побеждает расчетом, у того шансов мало. У кого шансов много - побеждает; у кого шансов мало - не побеждает; тем более же тот, у кого шансов нет вовсе. Поэтому для меня - при виде этого одного - уже ясны победа и поражение.

1. Предварительные расчеты состоят из пяти основных факторов (путь, время года, местность, руководство и управление) и семи элементов, определяющих результаты боевых действий. Все это сопоставляя и оценивая, даёт больше шансов на победу. В тексте подчеркивается, что война является очень серьезным вопросом для государства и не должна быть начата без должного рассмотрения.

2. Ведение войны должно быть быстрым. Не бывало ещё, чтобы длительная война была выгодна государству.

3. Стратегическое нападение - рассматриваются общие принципы ведения наступления, отмечается, что лучше покорить войско противника, не сражаясь, сохранив, а не потеряв его. Прежде всего надо думать о том, чтобы разбить замыслы противника, оставить его без союзников, и только далее по значимости задача разбить его войска. Хуже - это длительная осада или штурм крепостей. Первое ведет к значительному затягиванию войны, а второе - к большим потерям при негарантированном успехе. В этом же разделе рассматривается стратегия при благоприятном и неблагоприятном соотношении сил, подчеркивается значение знание своих сил и сил противника и объясняется важность полководца, на которого правитель должен опираться, и каким не должен командовать, не зная законов ведения войны.

4. Боевая форма объясняется важностью защиты существующих положений, пока командующий не способен к продвижению от этих положений в безопасное место. Это дает командующим важность занятия стратегических возможностей, чтобы не создать возможности для врага.

5. Мощь - это умение применять тактику, сообразуясь с выгодой.

6. Полнота и пустота - учение о полноте и пустоте, то есть о сильных и слабых сторонах своих и противника, - основа всей тактики.

7. Борьба на войне - борьба, в которой оружием являются стратегическое и тактическое искусство, искусство организации и управления, знание психологических факторов войны и умение ими пользоваться, качество полководца. Борьба имеет свою цель. Цель эта - успех, победа.

8. Девять изменений - описываются различные ситуации, в которых армия оказывается, когда она перемещается через новые вражеские территории, и как ей быть в этой ситуации.

9. Поход - правила расположения войск в различной боевой обстановке и приемы наблюдения за противником.

10. Формы местности - десятая глава посвящена местности, выяснению влияния, которое может оказывать местность на стратегию и тактику военных операций.

11. Девять местностей - девять общих ситуаций. В этой главе описываются условия ведения войны на собственной территории.

12. Огневое нападение - двенадцатая глава посвящена «огневому нападению», то есть действиям огневыми средствами в широком смысле этого выражения.

13. Использование шпионов - способы разведки. «На войне обязательно пользуются шпионами и через них узнают положение противника».

18. Географические, политические и этнические факторы в процессе становления японской культуры.

Культура Японии сложилась в результате исторического процесса, начавшегося с переселения предков японского народа на японский архипелаг с материка и зарождения культуры периода Дзёмон. Современная японская культура испытала сильное влияние стран Азии (в особенности Китая и Кореи), Европы и Северной Америки.

Одной из особенностей японской культуры является её долгое развитие в период полной изоляции страны (политика сакоку) от всего остального мира в период правления сёгуната Токугавы, длившейся до середины XIX века - начала периода Мэйдзи.

На культуру и менталитет японцев большое влияние оказало изолированное территориальное положение страны, географические и климатические особенности, а также особые природные явления (частые землетрясения и тайфуны), что выразилось в своеобразном отношении японцев к природе как к живому созданию. Умение восхищаться сиюминутной красотой природы, как особенность национального характера японца, нашло выражение во многих видах искусств Японии.

Другой признак цивилизации – способ освоения культуры – исследован в нашей литературе недостаточно. Вместе с тем знание этого признака важно, так как общественно-историческая практика развития человечества свидетельствует, что каков способ освоения культуры, такова и цивилизация. Например, мы различаем Западную и Восточную цивилизации. И сегодня продолжается старый спор западников и славянофилов: каким путем лучше идти России – западным или восточным? К какой цивилизации тяготеет Казахстан: Востока или Запада? Ведь и там и там ценности одни и те же, а способы освоения их различны. На Западе преобладает рационалистический подход к ценностям, понимание их функционирования прежде всего через науку. На Востоке освоение ценностей осуществляется на основе религиозно-философских традиций. Не понять это различие культуры и цивилизации – значит отказаться от безболезненного реформирования России, которая представляет соединение двух цивилизаций – европейской, и азиатской.

Знание цивилизационных особенностей поможет понять сближение культур Запада и Востока, Севера и Юга, Азии, Африки, Европы, Латинской Америки. Ведь это сближение – реальный процесс, который приобрел огромное практическое значение для всего мира и для каждого человека. Сотни тысяч людей мигрируют, оказываясь в новых системах ценностей, которыми им предстоит овладеть.

Говоря о цивилизации как о способе освоения культуры, мы имеем в виду такие средства и методы человеческой жизнедеятельности, которые являются определяющими в развитии самой культуры.

19. Культура Японии в доисторический период (Дзёмон-Ямато).

После 200 года беспорядки по всей Евразии не мешали, а может быть, даже и помогали распространению двух великих мировых религий — буддизма и христианства. В первые 500 лет своего существования буддизм в основном ограничивался Индией. Он начал распространяться отсюда в первых веках новой эры и был занесен в Тибет, Центральную Азию и Китай — в последнем он адаптировался к китайским традициям примерно так же, как христианство в Римской империи.

В период после 400 года Китай стал истинным буддистским государством более чем на 600 лет, одновременно сделавшись центром дальнейшего проникновения буддизма в Корею и Японию. Экспансия буддизма была гораздо более экстенсивным явлением, чем распространение христианства в Римской империи то же самое время, и с тех пор являет собой самый сложный комплекс культурного обмена в Евразии вплоть до настоящего времени.

К последним двум векам до нашей эры буддизм в Индии был зафиксирован в установлении сангха, или религиозных норм для монахов, а также отметился возникновением монастырей, многие из которых постепенно приобрели значительные богатства. Это в свою очередь привлекало растущее число богатых последователей, особенно из среды купцов, которые помогали распространению идей буддизма во время своего передвижения по торговым путям.

Оригинальная буддистская доктрина (традиция Теравада) постулировала аскетизм сангха и важность индивидуального просветления через медитацию. Это дополнялось развитием Махаяны, или школы «Большей колесницы». Последняя настаивала на идее бодхисатвы или просветленного существа, которое познало нирвану и вступило в цепь непрерывных перерождений, ведущих в полному просветлению. Эти этапы развития были связаны с возросшей сложностью индийской буддистской философии, особенно с появлением Праджнапарамиты, или школы «совершенство мудрости», с ее идеями о вселенском вакууме и неотъемлемой пустоте всех явлений. Другие школы развили традицию, которая позднее стала особенно влиятельной в Тибете, делая ударение на мистических и религиозных аспектах буддизма и на полусвятости Будды. Увеличение разнообразия различных буддистских традиций значительно расширило его привлекательность для разных народов и социальных слоев.

Самыми важными регионами развития этих новых идей были северо-запад Индии и империя Кушан. Отсюда буддизм распространялся вдоль торговых путей, особенно по Шелковому пути. Он наверняка двигался на запад, в Парфянскую империю, и, вероятно, какие-то сведения о нем прошли еще дальше на запад, в Средиземноморье. Трудно судить о влиянии буддизма на развитие христианских идей — но он был единственной религией в мире того времени, которая имела высокоразвитую систему монашества, то есть именно его влияние лежало в основе более позднего развития христианского монашества.

Гораздо более важным было распространение буддизма на восток, в Китай. Первыми переводчиками буддистских текстов на китайский язык были не индийцы, а парфяне, согдиане и народы из оазисных государств Центральной Азии. Первое упоминание о буддизме в Китае датируется 65 годом н.э., и сделаны они в северном Ганьсу. Сначала он оставался лишь религией иностранных торговцев, которые достигали северного Китая по Шелковому пути, но затем стал захватывать и связанные с ними социальные группы. Вскоре после 300 года буддизм по морским торговым путям попал также и в Южный Китай. Вначале его влияние ограничивалось медитацивной практикой Теравада, но вскоре выросло и число переводов философских текстов Махаяны.

Великая экспансия буддизма в Китай началась в конце IV века, рост его влияния здесь очень быстро стал значительным явлением — как только буддизм создал китайскую базу и на него перестали смотреть, как на иностранный элемент. Буддизм легко внедрялся в китайские традиции, особенно в даосизм, который содержал элементы, на первый взгляд имеющие много общих черт с буддизмом. Идеи Дао о судьбе и предназначении могли приравниваться к буддистским идеям о карме. Многие буддистские этические учения и практики, такие как медитация, также совпадали с существовавшими китайскими традициями.

Двумя основными переводчиками и пропагандистами индийских работ стали Хуй-юань (334—417) в районе Янцзы и Кумараджива (350—413) на севере Китая. Здесь быстро привились монастырские порядки, многие паломники специально отправлялись в Индию вдоль торговых путей по земле или по морю, когда сложность, утонченность и непривычность буддизма вынуждали обратиться к подлинникам индийского знания. Существуют многочисленные рассказы об этих пилигримах, самым знаменитым из которых, вероятно, является история Фа-сянь. Он покинул Чанань в 399 году и отправился вдоль Шелкового пути в Северо-Западную Индию, а затем в долину Ганга, где посетил многочисленные буддистские святыни. Он проплыл на корабле до Шри-Ланки, Суматры и Явы перед тем, как в 414 году вернулся в Китай. Его труд «Фо-ш-чжи» («Отчет о буддистских царствах») дошел до нас в полном объеме. Этот отчет плюс рассказы других китайских паломников следующих веков стали основными источниками информации по истории Индии того времени.

В общей сложности огромными командами переводчиков на китайский язык было переведено более 1700 буддистских текстов, были созданы стандартизованные китайские термины для необычайно сложных индийских философских концепций. В течение четырех веков после 515 года было издано пятнадцать библиографических каталогов переводов. Эти работы вместе с текстами Теравады на языке пали в Шри-Ланке составляют ныне основной комплекс многочисленных буддистских текстов. Они дали фундаментальный и мощный толчок развитию китайской концепции мира, который был подкреплен тем фактом, что до Китая из Индии дошли не одни буддистские тексты. Почти столь же важны были и индийские работы по математике, астрономии и медицине, которые дали такой же толчок другим областям китайской мысли.

Быстро растущая популярность буддизма сильно повлияла на китайское общество. Перепись, проведенная в Китае в 477 году, показала наличие 6478 монастырей и более 77 000 монахов. К 534 году существовало уже 30 000 монастырей примерно с 2 миллионами монахов. Первые царские монастыри были созданы при правлении династии Северная Вэй в 476 году в Пин-чэне. Позднее столица Лоян стала самым важным буддистским центром в Азии. К 534 году в Лояне возникло более 1300 монастырей, самый большой из них (Юн-мин) с девятиэтажной ступой был и самым высоким зданием в городе. В нем жило более 3000 монахов, он имел более 100 комнат для посещающих монастырь иностранных пилигримов. Развились новые формы буддистского искусства — в особенности Чань-фо-дун, или пещерная наскальная живопись. Первые образцы этого искусства дают нам 1000 буддистских комплексов возле Тен-гуан на Шелковом пути, которые были созданы около 366 года. Отсюда эта практика стала быстро распространяться через Северный Китай и Сычуань. Столь же популярными были и настенные рисунки, но из них мало что сохранилось до настоящего времени.


Буддистские монастыри стали центрами культурной и художественной жизни Китая, но одновременно сделались и проблемой для государства из-за того влияния, которое они имели на общество и экономику. Постулаты буддизма требовали полной независимости от государства. Сангха были освобождены от соблюдения мирских законов и обязательств перед государством — например, от военной службы. Имущество монастырей было неотчуждаемым и росло с феноменальной скоростью из-за быстрого роста количества верующих. Это порождало две главные проблемы — недостаток солдат для комплектования армии и уменьшение годового налога, так как владения монастырей все увеличивались. В Северном Вэе был создан правительственный департамент — Чжянъ-фу-цао («Отдел по надзору за проявлениями добродетели») укомплектованный буддистскими монахами, и его глава стал инспектором над всеми монахами. Целью этой структуры была попытка создания механизма ограничения количества людей, уходящих в монахи, — были даже определены квоты на количество монахов для каждой местности. Но поддержка буддизма была столь активной, и не только на уровне простого народа, но и в среде аристократии, и даже в царских семьях, что эффективность подобного контроля оказалась очень мала.

РЕФЕРАТ

БУДДИЗМ.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ В МИРЕ.

1. Вступление

2. Когда и где зародился буддизм

3. Будда реальный и Будда из легенд

4. Учение Будды

5. Первые шаги будущей мировой религии

6. Махаяна

7. От расцвета до упадка

8. Ваджраяна

9. Национальные формы буддизма

10. История распространения буддизма в Тибете

11. Буддизм у монгольских народов

12. Районы распространения буддизма

Человек, следующий Драхме, похож

на человека, вошедшего с огнем в

темную комнату. Тьма перед ним

расступится, и его окружит свет.

Из наставлений Будды

Буддизм - древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а точнее от почетного титула, её основателя Будды, что означает “Просветленный”. Будда Шакьямуни (Мудрец из племени шакьев) жил в Индии в V-IV вв. до н. э. Другие мировые религии - христианство и ислам - появились позже (христианство - пять, ислам - 12 веков спустя).За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования - иными словами, целую цивилизацию.

Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил образ жизни и мысли миллионов людей этих стран. Большинство приверженцев буддизма живут сейчас в Южной, Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Китае, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме(бывшая Бирма), Таиланде и Лаосе. В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки и тувинцы.

КОГДА И ГДЕ ЗАРОДИЛСЯ БУДДИЗМ

Сами буддисты ведут отсчет времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет мнения о годах его жизни. Согласно традиции наиболее старой буддийской школы - тхеравады, Будда жил с 624 по 544 г. до н. э. В соответствии с этой датой в 1956 г. отмечалось 2500-летие буддизма. По научной версии, принимающей во внимание греческие свидетельства о дате коронации знаменитого индийского царя Ашоки, время жизни основоположника буддизма - с 566 по 486 г. до н. э. В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488-368 гг. до н. э. В настоящее время исследователи пересматривают даты правления Ашоки и в связи с этим даты жизни Будды.

Родина буддизма - Индия (точнее, долина Ганги - одна из наиболее экономически развитых частей страны). Самой влиятельной религией Древней Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов, сопровождавших практически любое событие. Общество делилось на варны (сословия): брахманов (высшее сословие духовных наставников и жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев) и шудр (обслуживавших все остальные сословия). Буддизм с момента своего возникновения отрицал действенность жертвоприношения и не принимал деление на варны, рассматривая общество как состоящее из двух категорий: высшей, куда входили брахманы, кшатрии и гахапати (домохозяева - люди, владевшие земельной и прочей собственностью), и низшей - она включала людей, обслуживавших господствующие слои.

На территории Индии в VI-III вв. до н. э. существовало множество небольших государств. В северо-восточной Индии, где проходила деятельность Будды, их было 16. По своему общественно-политическому устройству это были либо племенные республики, либо монархии. Они враждовали между собой, захватывали территории друг друга, и уже к концу жизни Будды многие из них были поглощены набиравшими мощь государствами Магадха и Кошала.

В те времена появилось множество аскетов - людей, не имеющих собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и зарождались новые религии - буддизм, джайнизм и другие учения, не признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к вещам, месту, людям, а в сосредоточении целиком на внутренней жизни человека. Не случайно представителей этих новых учений называли шраманами (“шрамана” означает “совершающий духовное усилие”).

Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определенного пола, а как к личности (в отличии последователей брахманизма Будды считал, что женщины наравне с мужчинами способны достичь высшего духовного совершенства). Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги. Так, словом “брахман” Будда называет любого благородного и мудрого человека независимо от его происхождения. Вот что говорится по этому поводу в одном из классических сочинений раннего буддизма - “Дхаммападе”:

“Я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанности и лишен благ.

Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.

Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остается не взволнованным, среди поднимающих палку - спокойным, среди привязанных к миру - свободным от привязанности.”

БУДДА РЕАЛЬНЫЙ И БУДДА ИЗ ЛЕГЕНД.

В биографии Будды отражена судьба реального человека в обрамлении мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру основателя буддизма.

Более 25 веков назад в одном из маленьких государств на северо-востоке Индии у царя Шуддходане и его жены Майи после долгого ожидания родился сын Сиддхартха. Его родовое имя было Гаутама. Принц жил в роскоши, не ведая забот, со временем завел семью и, наверное, сменил бы на троне своего отца, если бы судьба не распорядилась иначе.

Узнав о том, что на свете существуют болезни, старость и смерть, принц решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья. Непростым оказался этот путь, но зато он увенчался успехом. В местности Гая (она и сегодня называется Бодх-Гая) он достиг Просветления, и ему открылся путь спасения человечества. Случилось это, когда Сиддартхе было 35 лет. В городе Бенаресе (современный Варанаси) он прочел свою первую проповедь и, как говорят буддисты, “повернул колесо Драхмы” (так иногда называют учение Будды). Он странствовал с проповедями по городам и селам, у него появились ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления Учителя, которого они и стали называть Буддой.

В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Они создавали монашеские общины, где это учение сохранялось и развивалось. Таковы факты реальной биографии Будды - человека, ставшего основателем новой религии.

Мифологические жизнеописания гораздо сложнее. Согласно легендам, будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым, 58 - царем, 24 - монахом, 18 - обезьяной, 13 - торговцем, 12 - курицей, 8 - гусем, 6 - слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т. п.). Так было, пока боги не решили, что пришло ему время, родившись в облике человека спасти мир, погрязший во мраке неведения. Рождение Будды в семье кшатрия было его последним рождением.

Для высшего я веденья родился,

Для блага мира - в последний раз.

Именно поэтому его назвали Сиддхартха (Тот, кто достиг цели). В момент рождения Будды цветы падали, играла прекрасная музыка, а из неведомого источника исходило необыкновенное сияние.

Мальчик родился с тридцатью двумя признаками “великого мужа” (золотистая кожа, знак колеса на ступне, широкие пятки, светлый круг волос меж бровей, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т. п.). Странствующий аскет-астролог предсказал, что его ждет великое будущее в одной из двух сфер: или он станет могущественным правителем (чакравартином), способным установить праведный порядок на земле. Мать Майя не принимала участия в воспитании сына - она скончалась вскоре после его рождения. Мальчика вырастила тетя. Отец Шуддходана желал, чтобы сын пошел по первому из предсказанных ему путей. Однако аскет Асита Девала предрек второе.

Принц рос в обстановке роскоши и благополучия. Отец сделал все возможное, чтобы предсказание не сбылось: окружил своего сына чудесными вещами, красивыми беспечными людьми, создал атмосферу вечного праздника, чтобы он никогда не узнал о горестях этого мира. Сиддхартха вырос, в 16 лет женился, у него родился сын Рахула. Но усилия отца оказались напрасными. С помощью своего слуги принцу удалось тайно 3 раза выбраться из дворца. В первый повстречал больного и понял, что красота не вечна и в мире есть уродующие человека недуги. Во второй раз он увидел старика и понял, что молодость не вечна. В третий раз он наблюдал похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни. По некоторым версиям, он встретил еще и отшельника, что навело его на мысль о возможности преодолеть страдания этого мира, ведя уединенный и созерцательный образ жизни.

Когда принц решился на великое отречение ему исполнилось 29 лет. Покинув дворец, семью Сиддхартха стал бродячим отшельником (шраманом). Он быстро овладел самой сложной аскетической практикой - контролем дыхания, чувств, умением переносить голод, жару и холод, входить в транс... Однако его не покидало чувство неудовлетворенности.

После 6 лет аскетической практики и очередной неудачной попытки достигнуть высшего прозрения он убедился, что путь самоистязания не приведет к истине. Тогда, восстановив силы, он нашел уединенное место на берегу реки, сел под дерево и погрузился в созерцание. Перед внутренним взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, будущая и настоящая жизнь всех живых существ, а потом открывалась высшая истина - Дхарма. С этого момента он и стал Буддой - Просветленным, или Пробужденным, - и принял решение учить Дхарме всех людей, взыскующих истины, независимо от их происхождения, сословной принадлежности, языка, пола, возраста, характера, темперамента и умственных способностей.

Если население, подстрекаемое жрецами местных религий, враждебно относилось к их проповедям, то буддийские миссионеры не вступали в единоборство и шли дальше. Если же им удавалось заручиться поддержкой.местных правителей или найти поселения, в которых местное духовенство более или менее терпимо относилось к деятельности монахов, то они начинали активную пропаганду среди населения. У них появлялись последователи, создавалась буддийская община.

Эта способность буддийской общины к длительному мирному сосуществованию с любыми культами, религиями и социальными системами позволяла ей держаться сотни лет при самых неблагоприятных условиях. Так было в Индии при мусульманских правителях, на Шри-Ланке во времена португальской, голландской и английской колонизации, в конфуцианском Китае, в Японии, Средней Азии первых веков н. э., в странах Юго-Восточной Азии. Именно изначально присущая буддизму терпимость давала возможность буддийским монахам дожидаться нужного момента для широкого внедрения учения Будды.

Уже в период своего распространения буддизм имел разработанную систему логики, которая позволяла его проповедникам одерживать победы в диспутах со своими противниками, например в Индии и Китае. Буддийские монахи обслуживали все слои общества от презираемых каст до аристократов. Вклиниваясь в местные религиозные верования, буддизм ассимилировал их. Вооруженные колоссальной литературой, буддийские общины вели «просветительскую» работу среди населения на местных языках, адаптируя канонические джатаки, аваданы, сутры и приближая их к народным легендам и обычаям. Буддийская система этики органически вплеталась в традиционную мораль классового общества. Культовая парадность махаянистского буддизма имела огромный успех в народе. Сангха привлекла к себе тысячи обездоленных крестьян и разочарованных аристократов. Нередко она становилась значительной социальной и политической силой в государстве. Правящие классы были также заинтересованы в распространении буддизма, ибо его доктрины помогали укреплению и сохранению существующих порядков. Введение буддизма нередко сопровождалось внедрением достижений более развитых цивилизаций. Так, тибетцы вместе с буддизмом заимствовали светские науки Индии: грамматику, медицину, астрономию и астрологию: народы Юго-Восточной Азии - литературу, живопись, театральное искусство и архитектуру индийских цивилизаций. Кроме того, буддизм всячески поддерживал идею божественности правителя, увеличивая его славу.

Уже ранний буддизм (до н. э.) позаботился об урегулировании взаимоотношений государства и буддийской общины, разработав три последовательные стадии взаимоотношений дхармы и государства. На первой стадии правитель соглашается выполнять определенные функции ради народа, а ему предоставляются определенные права, включая сбор налогов. Если правитель злоупотреблял своей властью, люди могли уйти в другие места, под защиту иного вождя. Но по мере расширения территории государства такая форма защиты стала нереальной, и буддизм создал доктрину всемогущей дхармы, способной уничтожить недостойного правителя. Весь мир объявлялся разделенным на две сферы - «два колеса», действующие подобно колесам колесницы, осью которой является человеческое общество, его желания , стремления и судьбы. Подобная система объясняется тем, что всемогущая дхарма не может действовать в этом мире сама по себе и нуждается в покорности или поддержке государства и буддийской общины. Кульминационным пунктом этой теории является концепция всемирного правителя (чакравартина), который объявлялся благородным правителем и двойником бодхисаттвы. Как и бодхисаттва, он отмечен 32 знаками великого человека и наделен сверхъестественной властью. Он уникален, так как одновременно не может быть двух чакравартинов. Те места, где родился и короновался чакравартин, где он одержал наиболее значительные победы и умер, объявлялись «памятными». Над останками чакравартина полагалось сооружать ступу, посещение которой считается религиозной заслугой. Концепция утверждала, таким образом, полное сходство между статусами будд, бодхисаттв и чакравартина. Поэтому власть последнего не могла рассматриваться как земная или рациональная, Чакравартин приводил в движение оба колеса (дхармы и государства), олицетворяя духовную и светскую власть. Третья стадия - это идеальное государство, в котором дхарма в качестве космической силы регулирует поведение общества, а государство рассматривается как этический институт, извлекающий свой авторитет из дхармы и ведомый сангхой.

Хронология и география распространения буддизма выглядят так. В конце I тысячелетия до н. э. буддизм проникает на Шри-Ланку. В первые века н. э. он распространяется на обширной территории Кушанской империи, включавшей в себя земли, входившие в состав Средней, Центральной и Передней Азии. В I в. н.э. буддизм проникает в Китай, в IV в.- в Корею, в VI в.- в Японию, в VII в.- в Тибет, с XIII по XVI в.- в Монголию, в XVII- XVIII вв.- в Бурятию и Туву. В странах Индокитайского полуострова (Лаосе, Камбодже, Мьянме, Вьетнаме, Таиланде) и далее - в островной части Юго-Восточной Азии - буддизм стал завоевывать позиции, начиная со II в., и к VIII–IX вв. уже очень преуспел в этом. В конце XIX - начале XX в. он проникает в Европу и Америку.

Мифология буддизма начала складываться одновременно с формированием основных концепций религии - т. е. в VI–V вв. до н. э.

Будда в своем учении никогда не отвергал богов других религий и не запрещал им молиться. Он просто пояснял, что это может дать какое-то временное облегчение, но никак не приблизит человека к конечной цели - просветлению, нирване, спасению. Именно поэтому значительное число богов добуддийской Индии тут же вошли в пантеон богов буддизма. Это создатель мира Брахма; бог грома и молнии Индра, олицетворение энергии, благоустраивающей мир, Вишну; предводитель низших божеств, имеющий тело человека и голову слона, Ганеша; полубоги гандхарвы, хранители сторон света локапалы и др. Параллельно шел процесс мифологизации реальных исторических лиц, сыгравших важную роль в создании и распространении учения. Прежде всего это касается самого Будды Шакьямуни и его ближайших учеников. Вскоре к ним присоединились настоятели наиболее значительных монастырей, учителя веры, отшельники и т. д.

Позднее процесс включения в буддийский пантеон добуддийских богов получил развитие во всех странах, где буддизм распространялся и утверждался в качестве государственной религии. В Японии, например, в пантеон буддийских богов вошло чрезвычайно популярное божество военных и горнорудных дел Хатиман. Первоначально в VIII в. он рассматривался как покровитель буддизма из среды местных божеств, персонаж, обеспечивающий благополучную постройку буддийских храмов, поиски меди и золота для статуй Будды и т. д.

При буддийских храмах воздвигались его святитилища как божества - охранителя, а в 1809 г. официальные хроники впервые называют его «великим бодхисаттвой». В Тибете в пантеон оказались включенными Падмасамбхава и Цзонхава - реальные исторические лица, основатели разных школ буддизма, персонаж героического эпоса тибетцев Гесер, в Монголии - обожествленный Чингисхан, в образе которого слились реальное историческое лицо и шаманское божество, почитаемое монголоязычными народами (монголами, бурятами, калмыками), Цагаан убугун (Белый старец) -покровитель всякого земного плодородия и благополучия и т. д. Такие примеры можно привести по каждой буддийской стране.

Кроме того, вовлеченными в процесс создания пантеона оказались многочисленные местные божества и духи земли, гор, перевалов, озер и прочих местностей, В их числе птицеголовые и звероголовые духи Тибета, змеиные божества нага Индии и Юго-Восточной Азии, вполне человекообразные духи Монголии, многие синтоистские божества Японии, ставшие духами-хранителями японских храмов н земли, на которой те построены. Известные монгольские и бурятские шаманы, согласно позднее сочиненным буддийским легендам, были обращены в буддизм либо самим Буддой, либо далай-ламой, с которыми те где-либо повстречались и т. п. Но все, что мы здесь перечислили, это так называемые «местные пантеоны», которые создавались в каждой конкретной буддийской стране на основе ее собственной религиозной и мифологической традиции.

Однако постепенно, хотя и далеко не сразу, сложился и общебуддийский пантеон,-единый для всех стран буддийского мира, хотя в каждой из них эти боги назывались по-своему, а иногда даже меняли пол (мужской на женский). Так, например, Авалокитешвара, придя из Индии в Китай под именем Гуаньинь и в Японию под именем Каннон, превратился из мужского персонажа пантеона в женский.

Самый высокий ранг этого пантеона образуют будды. Всякое живое существо, достигшее просветления и сменившее мир сансары на мир нирваны, становится буддой. «Просветленные» (как их можно называть) в полном смысле слова богами не являются - буддисты и буддологи протестуют против употребления этого термина по отношению к буддам, хотя ряд качеств, которыми обладают будды, человечество издавна привыкло приписывать богам: всемогущество, способность совершать чудеса, возможность появляться в разных обликах, влиять на ход событий в нашем и других мирах и т. д. Отказавшись от термина боги, назовем будд высшим рангом персонажей буддийской мифологии.

Каковы же основные характеристики этого ранга? Прежде всего, будд неисчислимое количество, они способны перерождаться во всех мирах и во всех временных периодах. Они начинают свой путь к просветлению как бодхисаттвы (это 2-й ранг пантеона). Все будды обладают 32 признаками совершенства, силами и способностями, превосходящими богов. Будды живут в космическом пространстве, но когда они снисходят до воплощения в то или иное земное тело, происходят великие чудеса: с неба падают цветы, дрожит земля, с ясного, безоблачного неба гремит гром. Будды проповедуют Истину, Учение, Закон (т. е. дхарму) и обращают людей на путь будды. Наиболее популярные будды, почитаемые во всех странах,- Шакьямуни, будда будущего мирового периода Майтрея, пять дхьяни-будд (дословно «будды созерцания»), или пять татхагат, истечением которых является вселенная и ее части, их имена - Вайрочана (он обитает в центре), Акшобхья (на востоке), Ратнасамбхава (на юге), Амитабха (на западе), Амогасиддхи (на севере).

Второй ранг пантеона - бодхисаттвы. Буквальный перевод этого слова - «существо, стремящееся к просветлению». Им может быть человек или любое другое живое существо, принявшее решение стать буддой. Бодхисаттвой был Шакьямуни до того, как стал Буддой, именно будучи бодхисаттвой, он 550 раз перерождался на земле в облике разных живых существ. Число бодхисаттв также бесконечно. На пути к состоянию будды бодхисаттва руководствуется шестью «духовными совершенствами» (парамитами) - щедрость, нравственность, терпеливость, мужественность, способность к созерцанию, мудрость. С их помощью он обретает состояние сострадания ко всем живым существам. Наиболее популярные бодхисаттвы: олицетворение сострадания Авалокитешвара: бодхисаттва мудрости Манджушри, борец с заблуждениями и тупостью Ваджрапани и др. Бодхисаттвы особенно популярны в махаяне, их подвигам и деяниям посвящена значительная литература.

Третий ранг пантеона - архаты и пратьекабудды. Слово архат означает «достойный». Так назывались люди, достигшие при жизни наивысшего уровня духовного развития. Особенно популярны 16 архатов в хинаяне и 18 архатов в махаяне - к их числу относятся ученики и ближайшие последователи Шакьямуни. Пратьекабудда - дословно «будда для самого себя». Он достиг нирваны и спас самого себя, но проповедью учения с целью спасения других не занимается. Их, как и будд, может быть неограниченное количество. Архаты и пратьекабудды более популярны в хинаяне, чем в остальных направлениях буддизма.

В пантеоне ваджраяны появился еще один важный ранг - идамы. По отношению к ним уже вполне допустимо употреблять термин «божества». Их основное назначение - охранители, и в принципе им может стать любой персонаж пантеона; верующий выбирает его своим покровителем, начав восхождение по пути Будды. Они делятся на имеющих мирный, гневный и полугневный облик. Самый известный из гневных - Ямантака, победитель бога смерти Ямы. Все его формы - многорукие, многоногие и многоликие.

К.числу явлений общебуддийской религиозной практики следует отнести и тренировку по определенной психологической и физиологической программе. Она имела наивысшей конечной целью достижение индивидом просветления, однако побочные эффекты, которые давал психотренинг, немаловажны сами по себе с точки зрения понимания сущности и возможностей этой практики. Уже в индийской религиозной традиции возникло представление о том, что полное овладение теорией, практикой и техникой йоги позволяет достичь такого состояния, при котором возможно видеть и слышать все, что происходит во вселенной, становиться невидимым, ходить по воде, летать по воздуху, принимать любые обличья и т. д. На санскрите эти способности называются сиддхи, на пали - иддхи.

В переводе на язык наших дней речь идет о ясновидении, телепатии, парадиагностике и т. д., то есть о тех явлениях, которые изучает сейчас парапсихология, отнюдь не объявляя их огульно шарлатанством и по возможности снимая с них мистический ореол. Очевидно, особая острота чувств была немаловажным фактором при отборе учеников и в школы йогов в Индии и в школы ваджраяны Тибета. Школа, разумеется, в данном случае, понятие условное, речь идет только об учителе и ученике, их сознательном и подсознательном контакте, который может осуществляться где угодно: в пещерах, на вершинах гор, в стенах монастырей, при личном общении и на большом расстоянии. Каждая стадия обучения заканчивалась определенными испытаниями духа и тела посвященного. Прошедшие их продолжали совершенствоваться на избранном пути, некоторые отсеивались, а иные в ходе испытаний погибали или сходили с ума, став жертвами непосильного психологического напряжения.

Несколько слов о концепции Калачакры - одной из важнейших в буддизме. Ее суть во взаимосвязи и взаимозависимости вселенной и человека. Как все, что происходит во вселенной, влияет на человека, так все, что происходит в человеке, его психике и теле, способно, согласно этой концепции, повлиять на вселенную. Именно поэтому так важно осознание каждой личностью своего места в мироздании и чувства ответственности за все, что в нем происходит. Калачакра это также «колесо времени» в его циклическом восприятии, которое охватывает собою малые 12-летние циклы, объединенные в более крупные временные единицы.- 60-летние циклы. Калачакра как календарная система была введена в Тибете в 1027 г. 60-летний цикл как основа летосчисления уже существовал к тому времени в Китае, где его введение приписывалось императору Хуанди в 2697 г. до н. э., и в Японии, куда он попал вместе с буддизмом и где дата его введения - 604 год. В Монголии он известен с XIII в. Однако календарь это особая тема, связанная с буддизмом косвенно, через идею бесконечности времени, бесконечной цепи перерождений, замкнутого «колеса бытия» с его шестью мирами.

К числу общебуддийских относится и концепция мандала, без которого немыслимы ни одна из национальных разновидностей буддизма и ни один из его уровней. Мандала - явление, не поддающееся однозначному определению. Это и философская концепция буддийской вселенной, и магическая диаграмма, используемая в практике созерцания, и расположенный в виде иерархической пирамиды пантеон богов, и просто блюдо для сбора жертвоприношений, используемое в храмовых службах. Все эти значения при их кажущейся несовместимости взаимопереплетаются и восходят к древнейшему смыслу этого слова, которое в индийской традиции обозначало целый куст родственных понятий - круг, орбита, пространство, космос и т. д.

Геометрическая схема, лежащая в основе мандала,- круг, вписанный в квадрат, который в свою очередь тоже вписан в круг, представляет собой архетипическую форму освоения пространства человеком, построения универсальной модели вселенной. Именно потому так близки друг к другу храмовые комплексы буддизма, христианства, ислама, а также других религий, что в основу храмового зодчества любой из них положена одна и та же общечеловеческая идея: храм - жилище бога и потому он должен выглядеть как уменьшенная модель вселенной, которая есть истечение или творение этого бога. В буддизме, наряду с храмами, функцию вертикальной модели вселенной несет на себе ступа. Мандала, чаще всего написанная в виде иконы, считается горизонтальной моделью вселенной, хотя ее можно изобразить и в скульптуре. Человек, совершающий медитацию, мысленно помещает себя в центре мандала и по мере прохождения разных стадий медитации приближает себя к слиянию с божеством, которое выступает как объект медитации, а через него - с космическим абсолютом. Так для созерцающего сливаются воедино мандала как модель вселенной и мандала как геометрическая схема для медитации, т. е. две наиболее значимые его функции. Эзотеричность концепции мандала ничуть не помешала ее весьма широкому распространению и признанию в самых разных областях жизни на Западе, например в живописи, искусстве танца, медицине (картины в стиле мандала, танцы в ритме мандала, даже рисунки душевнобольных в психиатрических клиниках, выражавшие их подсознательное восприятие мира. тоже могут быть рассмотрены как варианты мандала).

В обширной мифологии ваджраяны есть одна легенда, заслуживающая особого упоминания: о стране всеобщего благоденствия Шамбале. В ней не бывает болезней, неурожаев, стихийных бедствий. Ее жители - сильные, стройные люди, живущие до глубокой старости. Они не просто буддисты, но проникли в самые глубины сокровенного знания. Путь в Шамбалу могут найти только те, кто овладел этими знаниями столь же глубоко и преодолел в себе чувственную привязанность к жизни. Все прочие могут пройти рядом и не заметить ее. Существует немало легенд о людях, побывавших в ней и унесших свет истины в свои страны. Не раз даже в нашем веке отправлялись на поиски этой страны и отдельные энтузиасты и целые экспедиции. Не избежал этого соблазна в свое время и Н. К. Рерих. Шамбалу искали в Тибете, на Памире, на Алтае, но безрезультатно. Шамбала - это прекрасная сказка-утопия, такая же, как Беловодье у староверов и другие аналогичные им легендарные земли обетованные.

В буддийской мифологии много священных растений и животных, почитаемых буддистами всех стран. Прежде всего, это дерево бодхи, под которым на Будду снизошло просветление. Отростки дерева этого вида развезены по всему миру, многие монастыри имеют особые павильоны, где в тепличных условиях выращивается из маленького отростка это священное дерево. Вторым по популярности растением можно назвать лотос. Он считается символом чистоты, духовного просветления, сострадания. Все высшие персонажи пантеона изображаются сидящими на цветке лотоса, так называемом «лотосовом троне». Считается, что не только боги, но и некоторые выдающиеся деятели буддийской истории родились из цветка лотоса.

Из животных особенно почитаемы змеи (нага, наги). Они сыграли особую роль в биографии Будды. Царь. змей Нагараджа прикрыл Будду своим капюшоном и момент его пребывания в состоянии созерцания. Наги хранили у себя один из важнейших священных текстов буддизма «Праджняпарамиту» до тех пор, пока люди не созрели до ее понимания, и лишь тогда отдали ее философу Нагарджуне. Изображение змей часто встречается в южных формах буддизма. Вполне вероятно, что это следствие того, что и в Индии и в странах Индокитая культ змеи существовал с глубокой древности и оказал влияние на буддизм. Другие популярные животные - слон (особенно белый), бык, лев, конь, черепаха, павлин. Они часто выступают как спутники или ездовые животные или даже символы - заменители высших, средних и низших персонажей пантеона.

Любимые мифологические персонажи буддизма - газели. В память о тех двух газелях, которые первыми вышли из леса и стали слушать первую проповедь Будды, над воротами буддийских храмов постоянно изображают такой сюжет: две коленопреклоненные газели, а между ними колесо с 8 спицами (символ восьмеричного колеса учения).

Буддизм - и как религия, и как мифология - вызвал к жизни замечательное искусство: храмовое зодчество, иконографию в виде живописи и скульптуры. Скульптуры из золота, серебра, бронзы, дерева, камня, изображавшие всех персонажей пантеона от высших до низших, обшебуддийские и местные, можно увидеть в разных странах буддийского мира. Среди них есть изделия размером в 2–3 см (те, что носят в ладанках на груди) и, например, статуя Дайнити (будды Вайрочана) в г. Нара в Японии высотой в 16 м, освященная в 752 г. Самая высокая в мире каменная статуя Будды высотой в 54 м воздвигнута в I в. н.э. в местности Бамиан на территории современного Афганистана. Эта местность лежала на пути миссионеров, а потом и паломников из Индии в Восточный Туркестан, здесь был построен монастырь и создана эта замечательная скульптура. Во время монгольского нашествия в 1222 году монастырь был разрушен, статуя сильно повреждена, но тем не менее она сохранилась до наших дней и поныне поражает воображение всякого, кто ее видит.

Буддизм - живая и жизнеспособная религия. В разных частях земного шара и сейчас продолжают возникать новые буддийские общины. строятся храмы, в том числе и в нашей стране. За последние годы в России возникло большое количество буддийских организаций; создан учебный Институт махаяны при Тартуском университете. Буддисты мира объединены в две международные организации - Всемирное Братство буддистов (штаб-квартира в Бангкоке, Таиланд) и Азиатскую буддийскую конференцию за мир (штаб-квартира в Улан-Баторе, Монголия).



Статьи по теме: